Wie aus sechs Rädern sieben Chakren wurden.

Pūrṇānanda und die sechs Räder

Besonders einflussreich wurde ein System, das mit dem tantrischen Text Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa verbunden ist. Verfasst hat ihn Pūrṇānanda, ein bengalischer Gelehrter, Yogi und Tantriker.⁵

Schon der Titel ist aufschlussreich: Ṣaṭ-cakra bedeutet sechs Chakren. Beschrieben werden die Zentren Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha und Ajna. Über ihnen steht Sahasrara, der sogenannte tausendblättrige Lotus am oder oberhalb des Scheitels.⁵

Die Theosophie

Eine wichtige Entwicklung fand innerhalb der westlichen Esoterik statt. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert beschäftigten sich Vertreter der Theosophie – einer esoterischen Lehre, die von einer verborgenen spirituellen Wirklichkeit hinter der sichtbaren Welt ausgeht – intensiv mit indischen Religionen. Sie versuchten, deren Vorstellungen mit eigenen Lehren über feinstoffliche Körper, Aura, geistige Entwicklung und übersinnliche Wahrnehmung zu verbinden.^{6, 7}

„The Serpent Power“

Eine wichtige Rolle spielte der britische Jurist und Sanskritkenner Sir John Woodroffe, der unter dem Namen Arthur Avalon veröffentlichte.^{5, 8} 1919 erschien sein Buch The Serpent Power. Darin machte er unter anderem den tantrischen Text von Pūrṇānanda einem englischsprachigen Publikum zugänglich. Das Werk wurde zu einer wichtigen Quelle für die westliche Beschäftigung mit Kundalini und Chakren.^{5, 8}

Leadbeater und die leuchtenden Räder

Besonders einflussreich wurde der Theosoph Charles Webster Leadbeater. 1927 veröffentlichte er sein Buch The Chakras. Er beschreibt Chakren dort als leuchtende, bewegte und farbige Zentren eines feinstofflichen Körpers, schildert ihre Formen, Farben, Bewegungen und ihre unterschiedliche Ausprägung bei verschiedenen Menschen. Seine farbigen Darstellungen prägten die westliche Vorstellung von Chakren nachhaltig.^{9, 6, 7}

Damit veränderte sich das Konzept erneut. Die Chakren wurden nun stärker wie tatsächlich vorhandene feinstoffliche Organe beschrieben, die ein entsprechend begabter Mensch angeblich wahrnehmen könne. Zusätzlich entwickelte sich innerhalb der modernen westlichen Chakrenlehre das heute geläufige Regenbogen-Farbsystem.^{9, 6, 7}

Historische tantrische Texte kennen durchaus Farben. Sie gehören zu den komplexen Visualisationen der einzelnen Zentren – aber sie entsprechen nicht einfach unserem heutigen Regenbogensystem.^{5, 10} Und auch Leadbeaters Darstellungen waren wesentlich komplizierter als die heute verbreitete Reihe aus sieben einfarbigen Kreisen: Er beschrieb und illustrierte vielfarbige, schillernde Zentren.^{9, 10}

C. G. Jung deutet psychologisch

Noch eine weitere Veränderung kam hinzu: Die Chakren wurden zunehmend nicht nur spirituell, sondern psychologisch interpretiert. Ein wichtiger Schritt war die Beschäftigung des Schweizer Psychiaters Carl Gustav Jung mit Kundalini-Yoga.^{6, 11}

1932 hielt Jung in Zürich ein Seminar über Kundalini-Yoga. Darin betrachtete er die Chakren nicht als Anatomie, sondern interpretierte den Aufstieg durch die verschiedenen Zentren psychologisch als Bilder unterschiedlicher Bewusstseinszustände und Entwicklungsprozesse. Die Aufzeichnungen erschienen später unter dem Titel The Psychology of Kundalini Yoga.¹¹ Damit entstand eine neue Möglichkeit, Chakren zu verstehen: Muladhara konnte nun beispielsweise nicht nur als Ort innerhalb einer tantrischen Meditation erscheinen, sondern als Symbol einer bestimmten menschlichen Bewusstseinsstufe.¹¹